Cộng đồng người Việt Nam trong bối cảnh lịch sử toàn cầu
Khi nghĩ về người Việt Nam nhập cư tại Đức, chúng ta thường nghĩ ngay đến những "lao động hợp tác" ở CHDC Đức. Tuy nhiên, lịch sử của các cộng đồng người Việt tại Đức phức tạp hơn nhiều. Qua ví dụ này, Đan Thy Nguyễn đã làm sáng tỏ những mối liên hệ phức tạp của các câu chuyện di cư trong lịch sử toàn cầu và kêu gọi xem xét chúng một cách sâu sắc hơn khi bàn về bản sắc và định hướng tương lai của xã hội nhập cư.
Tác giả bài viết: Đan Thy Nguyễn là một đạo diễn sân khấu tự do, diễn viên, nhà văn và ca sĩ tại Hamburg. Anh đã tham gia nhiều dự án khác nhau, bao gồm các sản phẩm tại Ballhaus Naunynstraße, Kampnagel, Mousonturm Frankfurt, đài MDR và Dàn nhạc giao hưởng thính phòng Đức ở Bremen.
Năm 2014, anh phát triển và sản xuất vở kịch Sonnenblumenhaus về cuộc bạo loạn tại Rostock-Lichtenhagen, vở kịch này vẫn tiếp tục được trình diễn tại nhiều cơ sở nghệ thuật. Từ năm 2020, Đan Thy Nguyễn lãnh đạo liên hoan nghệ thuật fluctoplasma – 96h Kunst Diskurs Diversität tại Hamburg thông qua công ty sản xuất của mình, Studio Marshmallow. Ngoài ra, anh còn là phó chủ tịch của Hiệp hội Văn hóa Thiếu nhi và Thanh niên Hamburg (LAG Kinder- und Jugendkultur Hamburg).
Khi nói về lịch sử của cái gọi là cộng đồng người Việt tại Đức, chúng ta không thể không nhắc đến những mối liên hệ trong bối cảnh lịch sử toàn cầu. Giống như các cộng đồng khác ở Đức, người Việt Nam tồn tại trong những bối cảnh chính trị đầy căng thẳng, như các cuộc đấu tranh chống thực dân, các phong trào giải phóng, những xung đột chính trị và xã hội trong thời kỳ Chiến tranh Lạnh giữa chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cộng sản, cũng như các hệ quả đa dạng của sự kiện Bức tường Berlin sụp đổ và giai đoạn chuyển đổi trong thập niên 1990.
Tôi muốn nhấn mạnh rằng, lịch sử của cộng đồng người Việt không phải là một câu chuyện đồng nhất mà là một mạng lưới phức tạp với nhiều góc nhìn và những điểm giao thoa hoặc đứt gãy, gắn chặt với lịch sử của Đức và châu Âu. Từ cộng đồng người Việt, tôi muốn chứng minh rằng, lịch sử của những người nhập cư tại Đức không thể chỉ nhìn từ một góc độ quốc gia mà cần được đặt trong bối cảnh lịch sử toàn cầu và sự liên kết giữa các cộng đồng khác nhau. Trong bài viết này, tôi sẽ cung cấp một cái nhìn khái quát về sự hình thành của các cộng đồng người Việt, sau đó đi sâu vào những mối liên hệ giữa các cộng đồng, điều đã được thể hiện rõ ràng trong cuộc tấn công bạo lực lớn nhất sau chiến tranh tại Rostock-Lichtenhagen năm 1992.
Một cộng đồng bị chia cắt giữa Bắc/Nam và Đông/Tây
Cộng đồng người Việt tại Đức mang dấu ấn của hai lịch sử chia cắt, không chỉ bởi sự phân chia nước Đức thành hai quốc gia khác nhau mà còn bởi sự phân chia Việt Nam thành hai miền. Cuộc kháng chiến chống thực dân Pháp đã dẫn đến Hiệp định Genève, ký ngày 20-21 tháng 7 năm 1954, công nhận độc lập, chủ quyền và toàn vẹn lãnh thổ của nước Việt Nam Dân Chủ Cộng Hòa, thường được gọi là Bắc Việt Nam. Hiệp định cũng quy định ngừng bắn giữa các lực lượng Pháp và Việt Nam, đồng thời chia Việt Nam thành hai vùng Bắc và Nam tại vĩ tuyến 17. Việt Nam từ đó bị phân chia thành miền Bắc xã hội chủ nghĩa và miền Nam chống cộng, mang tính chất tư bản.
Hai miền Việt Nam tồn tại độc lập trong 22 năm cho đến khi thống nhất vào năm 1976, thời gian đó không chỉ khác biệt về hệ thống chính trị mà còn về văn hóa. Một ví dụ rõ nét là âm nhạc: Nhạc vàng, phổ biến ở miền Nam, kết hợp yếu tố Việt Nam và phương Tây, với Bolero là một trong những thể loại nổi bật. Ở miền Bắc, loại nhạc này bị cấm, thay vào đó là nhạc đỏ mang tính chính trị, khuyến khích tinh thần cách mạng chống chủ nghĩa đế quốc và tư bản, cũng bị cấm tại miền Nam.
Quá trình thống nhất Việt Nam vào năm 1976 dưới một chính thể cộng sản đã chấm dứt sự tồn tại của miền Nam tư bản. Điều đặc biệt là cộng đồng người Việt tại Đức không chỉ trải qua sự chia cắt Việt-Đức mà còn chứng kiến một "thống nhất ngược" khi một nhà nước tư bản bị chuyển thành cộng sản. Từ góc nhìn của người miền Nam, quá trình này thường bị chỉ trích mạnh mẽ vì lịch sử và văn hóa của họ gần như biến mất. Nhà nước cộng sản mới không có động thái ghi nhận bình đẳng lịch sử miền Nam, thay vào đó coi miền Nam là một "quốc gia bù nhìn" dưới sự chi phối của các thế lực tư bản. Quan điểm lịch sử của miền Nam vẫn chưa được đưa vào các tài liệu chính thức tại Cộng hòa Xã hội Chủ nghĩa Việt Nam ngày nay.
Một cộng đồng chia cắt giữa Đông và Tây
Sự phân chia giữa hai miền Bắc và Nam Việt Nam cũng phản ánh rõ nét trong cộng đồng người Việt tại Đức. Cộng đồng người Việt Nam ở Tây Đức chủ yếu là những người từ miền Nam Việt Nam, những người đã chạy trốn bằng thuyền sau khi miền Nam sụp đổ và đất nước thống nhất dưới chế độ cộng sản. Nhóm này thường tự gọi mình là "Người vượt biển", trong khi thuật ngữ quốc tế phổ biến hơn là "Boat People". Tuy nhiên, chính quyền xã hội chủ nghĩa Việt Nam lại sử dụng thuật ngữ "Thuyền nhân", ám chỉ đây chủ yếu là người Hoa chạy trốn vì lý do kinh tế, vì theo quan điểm của họ, rất ít người Việt Nam thực sự bỏ trốn, mà chủ yếu là một cộng đồng thiểu số người Hoa không ủng hộ chủ nghĩa xã hội.
Cuộc hành trình vượt biển của hơn một triệu người bằng những chiếc thuyền chật cứng và không an toàn đã phải đối mặt với vô số khó khăn và hiểm nguy. Hàng trăm ngàn người đã mất mạng do thuyền chìm, trong khi những người sống sót kể lại các câu chuyện kinh hoàng về nạn cướp biển, đói khát, bệnh tật, tấn công quân sự, cưỡng hiếp, và thậm chí cả ăn thịt người.
Trong thời kỳ Chiến tranh Lạnh, chính phủ Tây Đức đã đối xử với nhóm người tị nạn này như những người trốn chạy khỏi chế độ cộng sản, khác với các nhóm di cư khác. Luật định cư diện quota cho phép họ được cấp phép lưu trú lâu dài và nhận được sự hỗ trợ lớn từ các tổ chức xã hội, bao gồm các khóa học tiếng Đức và hướng nghiệp. Nhiều người hỗ trợ cho người Việt tị nạn cũng là những người từng trải qua việc tị nạn, như Rupert Neudeck, người đã cứu hàng nghìn người Việt trên con tàu Cap Anamur. Kinh nghiệm của ông trong việc chạy trốn từ Ba Lan sang Đức đã trở thành động lực để ông giúp đỡ những người tị nạn khác.
Ngược lại, câu chuyện của cộng đồng lao động hợp tác từ miền Bắc Việt Nam tại Đông Đức bắt đầu với các thỏa thuận lao động giữa chính phủ hai nước trong thập niên 1980. Ban đầu, lao động chủ yếu đến từ miền Bắc, sau đó nhu cầu lao động tăng cao đã mở rộng tuyển dụng cả ở miền Nam.
Động lực của Đông Đức là để bù đắp sự thiếu hụt lao động giá rẻ trong các ngành công nghiệp như ô tô, điện tử, hóa chất, khai thác than, giặt là công nghiệp và lò mổ. Thời gian lưu trú của lao động hợp tác được giới hạn ban đầu trong hai năm và sau đó là năm năm. Họ sống và làm việc trong điều kiện khắc nghiệt, bị tách biệt hoàn toàn với người dân địa phương và bị giới hạn trong các khu ký túc xá. Các điều khoản hợp đồng còn quy định cấm mang theo gia đình, cấm mang thai trong thời gian hợp đồng, và tách biệt nghiêm ngặt nam nữ để ngăn ngừa quan hệ tình cảm.
Mặc dù có nhu cầu lao động, chính phủ Đông Đức lại áp đặt các biện pháp ngăn chặn mọi sự hòa nhập giữa người lao động và cộng đồng bản địa. Sự phân biệt này dẫn đến tình trạng bị gạt ra ngoài lề xã hội của cộng đồng người Việt tại Đông Đức. Tuy nhiên, trong môi trường làm việc và sinh hoạt chung, đã có những mối quan hệ thân thiết được hình thành giữa lao động Việt Nam và các nhóm lao động quốc tế khác như Angola, Cuba, và Mozambique. Tinh thần đoàn kết này đã giúp họ vượt qua những khó khăn trong cuộc sống ở Đông Đức, và một số mối quan hệ này vẫn tồn tại lâu dài sau khi Bức tường Berlin sụp đổ.
Những sai lệch lý tưởng hóa và giai đoạn chuyển đổi
Việc cố gắng phân chia các cộng đồng người Việt tại Đức theo các trục Bắc/Đông và Nam/Tây tất yếu dẫn đến những sai lệch lý tưởng hóa. Như đã đề cập, trong giai đoạn sau của chương trình tuyển dụng lao động, cũng có những người lao động từ miền Nam Việt Nam đến Đông Đức. Thêm vào đó, không phải tất cả những người miền Bắc đều ủng hộ chế độ xã hội chủ nghĩa. Một ví dụ điển hình là ca sĩ Khánh Ly, sinh ra tại Hà Nội nhưng sau đó đã góp phần cách mạng hóa dòng nhạc Chanson mang phong cách Pháp ở miền Nam. Mặc dù xuất thân từ miền Bắc, bà vẫn bị chế độ xã hội chủ nghĩa truy đuổi và buộc phải rời bỏ quê hương.
Những trường hợp như vậy cho thấy rằng ranh giới chính trị và địa lý không phải lúc nào cũng phản ánh đúng bản sắc và trải nghiệm cá nhân. Không thể đưa ra những giả định chung về niềm tin chính trị hay nguồn gốc của con người mà không xem xét sự phức tạp và đa dạng của thực tế. Quan niệm rằng chỉ có “người miền Nam” mới là những người chống cộng, hoặc chỉ có “người miền Bắc” làm việc tại Đông Đức, là một sự bóp méo thực tế.
Thêm vào đó, các phong trào di cư trong nội bộ cộng đồng người Việt sau khi nước Đức thống nhất, cũng như những hình thức di cư khác như quan hệ ngoại giao, thương mại và du học, cũng góp phần làm phức tạp bức tranh. Điều này cho thấy rằng sự khác biệt giữa các cộng đồng người Việt chủ yếu xuất phát từ những hoàn cảnh lịch sử mà họ đã phải đối mặt trong các nhà nước Việt Nam và Đức khác nhau.
Cộng đồng “Boat People” – những người chạy trốn khỏi chế độ xã hội chủ nghĩa – đã tìm được chỗ đứng tại Tây Đức nhờ vào sự hỗ trợ tương đối lớn trong bối cảnh Chiến tranh Lạnh, nơi mà họ được xem như những người chống cộng. Hoạt động cứu trợ nhóm này được các chính trị gia, đặc biệt là từ CDU, và các nhà báo phương tiện truyền thông tận dụng như một sự kiện chính trị và truyền thông. Khi những chiếc xe buýt đầu tiên chở người tị nạn Việt Nam đến trại Friedland, họ thậm chí còn phải được bảo vệ khỏi sự xâm lấn của truyền thông và người dân địa phương. Tuy nhiên, không tránh khỏi việc họ vẫn phải đối mặt với nạn phân biệt chủng tộc từ cấu trúc xã hội lẫn trong đời sống hàng ngày.
Ngược lại, cộng đồng người Việt tại Đông Đức phải đối mặt với các cơ chế phân biệt chủng tộc do nhà nước thiết lập, và những cơ chế này tiếp tục kéo dài sau khi nước Đức thống nhất. Những trải nghiệm về chiến tranh Việt Nam, các luận điệu tuyên truyền, cuộc hành trình vượt biên đầy nguy hiểm, thời gian làm lao động hợp tác và sự gạt bỏ khỏi xã hội tại Đức thống nhất – tất cả đều là những yếu tố góp phần tạo nên khoảng cách giữa các cộng đồng người Việt.
Hai cộng đồng gần như đối lập nhau hoàn toàn. Những trải nghiệm lịch sử khác nhau, hệ tư tưởng đối lập và sự giáo dục xã hội khác biệt tại Đức đã dẫn đến các quan điểm và diễn ngôn khác nhau. Cộng đồng người Việt miền Bắc tại Đông Đức thường bị chỉ trích vì liên hệ với chế độ xã hội chủ nghĩa và bị xem như đồng lõa với những tội ác chiến tranh. Thậm chí, họ còn bị cáo buộc tham gia vào buôn lậu thuốc lá. Trong khi đó, cộng đồng người Việt miền Nam tại Tây Đức lại bị những lao động hợp tác cũ xem là kiêu ngạo và “Đức hóa” quá mức.
Những năm 1990 và vụ Rostock-Lichtenhagen qua góc nhìn liên cộng đồng
Trong những năm 1990, nước Đức đã trải qua hàng loạt vụ giết người và đốt phá mang động cơ phân biệt chủng tộc, cũng như các cuộc tấn công tập thể nhằm vào các nhóm thiểu số. Từ ngày 22 đến 26 tháng 8 năm 1992, vụ bạo loạn lớn nhất trong lịch sử nước Đức thời hậu chiến đã diễn ra tại Rostock-Lichtenhagen. Hàng trăm phần tử cực hữu tham gia, trong khi hàng nghìn người đứng xem vỗ tay, không chỉ cản trở cảnh sát và lực lượng cứu hỏa, mà còn bảo vệ những kẻ cực đoan trước sự can thiệp của chính quyền.
Sau ngày 24 tháng 8, khi Trung tâm Tiếp nhận người xin tị nạn, nơi vụ bạo loạn bắt đầu, được sơ tán, đám đông chuyển mục tiêu sang tòa nhà bên cạnh, được gọi là Sonnenblumenhaus (Nhà Hoa Hướng Dương). Đây là nơi ở của các cựu công nhân hợp đồng Việt Nam và một nhóm phóng viên của đài ZDF. Tòa nhà bị bao vây và tấn công bằng bom xăng. Trong đỉnh điểm của cuộc tấn công, cảnh sát rút lui hoàn toàn, để những người trong tòa nhà phải tự đối mặt với nguy hiểm từ các cuộc tấn công, ngọn lửa và đám đông bên ngoài.
Các báo cáo từ nhân chứng cho thấy trong suốt cuộc bạo loạn này, đã có mức độ tự tổ chức cao trong việc phòng thủ. Một người sống sót kể lại rằng anh ta không sợ chết ở Lichtenhagen, mà lo sợ sẽ phải giết một trong những kẻ tấn công trẻ tuổi để tự vệ.
Vì một số cư dân Việt Nam ở Sonnenblumenhaus đã từng là lính hoặc y tá trong chiến tranh Việt Nam, họ đã phát triển các biện pháp sơ tán và kế hoạch ứng phó khẩn cấp trong suốt cuộc bạo loạn. Điều này cũng cho thấy rằng sự kiện Lichtenhagen không thể hiểu được nếu không xét đến các sự kiện trong chiến tranh Việt Nam và Chiến tranh Lạnh. Chúng ta cần đặt những góc nhìn này vào một bối cảnh chính trị rộng lớn hơn và lịch sử quốc gia cần được suy nghĩ trong mối liên kết lịch sử toàn cầu.
Trong sự tiếp nhận của truyền thông về vụ bạo loạn Rostock-Lichtenhagen, trọng tâm thường được đặt vào cộng đồng người Việt Nam, nhưng điều này thường quên rằng bạo lực ban đầu nhắm vào cộng đồng Romnja từ Romania. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đối với người Sintizze và Romnja trong bối cảnh của vụ bạo loạn thường bị lờ đi và một nền văn hóa tưởng niệm, mang tính cộng đồng liên kết hoặc được tổ chức bởi nhà nước, bao gồm cả quan điểm của những người Romnja bị ảnh hưởng, cho đến nay hầu như không tồn tại hoặc bị thiếu sót nghiêm trọng. Có thể sự thiếu sót này có thể được hiểu là chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đối với người Sintizze và Romnja trong các nền văn hóa tưởng niệm, điều mà ngay cả các phương pháp chống phân biệt chủng tộc và cánh tả cũng không hoàn toàn thoát khỏi. Điều này được minh chứng rõ ràng khi lần đầu tiên, nhân dịp kỷ niệm 30 năm vụ bạo loạn, một nhân chứng từ cộng đồng Romnja đã được mời trở lại Rostock.
Một sự kiện khác trong bối cảnh Rostock-Lichtenhagen ít được biết đến trong nhận thức chung của xã hội là vào tháng 10 năm 1992, một nhóm người Do Thái và Romnja mang tên "Con trai và Con gái của những người Do Thái bị trục xuất từ Pháp" đã chiếm đóng tòa thị chính Rostock. Nhóm này cũng bao gồm Beate Klarsfeld, người nổi tiếng vì đã tát Thủ tướng Đức lúc bấy giờ, Kurt Georg Kiesinger.
Trong một cuộc thảo luận trên sân khấu vào tháng 5 năm 2022, bà Klarsfeld đã mô tả rằng Lichtenhagen đối với bà là một sự kiện cho thấy sự hình thành của một cánh hữu mới ở Đức và châu Âu, và rằng xã hội đã phải chống lại điều này bằng mọi giá. Đối với nhóm "Con trai và Con gái của những người Do Thái bị trục xuất từ Pháp", sự kiện Rostock-Lichtenhagen là một bước ngoặt và là con đường dẫn đến một tương lai u ám, đồng thời họ cũng rút ra những sự tương đồng với những năm 1930.
Những khía cạnh khác nhau này rõ ràng cho thấy rằng Rostock - Lichtenhagen không chỉ là vụ bạo loạn lớn nhất trong lịch sử hậu chiến của Đức, mà còn là một tổ hợp phức tạp của các mối quan hệ đoàn kết khác nhau, vượt qua các giới hạn của cộng đồng riêng biệt.
Kết luận
Dựa trên cộng đồng người Việt tại Đức, có thể thấy rằng sự phức tạp của di cư và sự chung sống không thể chỉ được nhìn nhận từ một góc độ quốc gia. Trong một thế giới gắn kết toàn cầu, các sự kiện lịch sử có mối liên hệ chặt chẽ với nhau, và việc xem xét những mối quan hệ này là rất quan trọng để có được sự hiểu biết toàn diện. Những tác động của chủ nghĩa thực dân đối với hai quốc gia Việt Nam đã để lại nhiều hậu quả, ảnh hưởng đến lịch sử của Việt Nam cũng như cộng đồng người Việt tại Đức. Việc chia cắt Việt Nam thành hai miền Bắc và Nam sau khi kết thúc thời kỳ thực dân, cùng với chiến tranh Việt Nam, không chỉ ảnh hưởng đến tình hình chính trị trong nước mà còn dẫn đến các làn sóng di cư mạnh mẽ của người Việt tới nhiều nơi trên thế giới, trong đó có Đức.
Hơn nữa, các sự kiện lịch sử không thể được hiểu nếu thiếu các tiếp cận liên cộng đồng. Trong hai nhà nước Đức, sự phân biệt đối xử đa chiều, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và các cơ chế loại trừ đã thể hiện theo nhiều cách khác nhau. Trải nghiệm của những người lao động hợp đồng Việt Nam tại Đông Đức (DDR) đã phải đối mặt với nhiều thử thách, nhưng cũng có những hình thức đoàn kết liên cộng đồng, thể hiện rõ trong cuộc sống hàng ngày. Những sự đoàn kết này không chỉ diễn ra trong cộng đồng người Việt mà còn thông qua sự giao lưu và tương tác với các nhóm di cư khác và công dân Đức.
Để hiểu được các quá trình phức tạp và đa chiều của xã hội tổng thể ngày nay ở Đức, theo tôi, cần phải loại bỏ những nền tảng cơ bản của cách hiểu lịch sử quốc gia cũ. Thay vào đó, chúng ta cần nhận thức rằng lịch sử và trải nghiệm của các nhóm bị thiệt thòi như cộng đồng người Việt không thể tách rời khỏi các phát triển toàn cầu và các sự kiện lịch sử. Chỉ thông qua việc xem xét toàn diện những mối quan hệ này, chúng ta mới có thể phát triển một sự hiểu biết thực sự bao dung và công bằng về xã hội của mình.
tin-tuc.de tổng hợp (Theo báo: ufuq.de)